|
|
Древнейшее значение греческого слова "канон", как предпологают, сродни слову "кане" обозначающему тростник, "канна" трость.[1] Поэтому первоначально, по всей видимости, каноном называли палку, прут, входивший в устройство ткацкого станка, весов, или служивший образцом для измерений. Отсюда другое значение - норма, образец, правило. Канонами ещё в первые века христианства стали называть правила веры, постановления соборов, собрание богодухновенных книг(канон св. Писания). Таким образом, само наименование жанра указывает на подчинённость правилу, порядку, чину; и действительно, канон - наиболее структурированная форма из всех существующих в церковной гимнографии. Однако в нынешнем виде канон появился далеко не сразу. Неизменной основой христианского богослужения во все века было св. Писание, в особенности - книга псалмов. "Псалтирь рано стала употребляться христианами; лучше сказать - она никогда не прекращала употребляться" - пишет известный богослов, литургист архим. Киприан(Керн).[2] Наряду с Псалтирью с древнейших времён широко употреблялись и библейские песни - "гимны, воспетые ветхозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий в жизни их и целого Израиля".[3] Так например, "Завещание Господа нашего Иисуса Христа", памятник раннего христианства, упоминает о песнях Моисея и других пророков. Псевдо-Афанасий в сочинении "О девстве"(IV в.) указывает песнь трёх отроков для утрени.[4]
Этот библейский материал, наряду с Евангелиями и апостольскими посланиями, почти целиком лёг в основу монашеского богослужения суточного круга, для которого характерно было(на первых порах) почти полное отсутствие новосочинённых песнопений.[5]
Поэтому, первоначально каноном, или правилом, могла называться просто часть богослужения, совершаемая по установленному порядку. Как видим из жития св. Саввы Освящённого(VI в.), канон - это утреннее богослужение, состоящее из псалмопения и чтения св. Писания. В основании воскресного всенощного бдения отшельника аввы Нила, жившего на Синае в начале VII века, канон представляет собой заключительную, очень обширную часть службы, включающую в себя чтение всей Псалтири, посланий апостолов, библейских песен и пр.[6]
Формирование канона в современном виде, возможно, связано с распространённым обычаем при исполнении стихов библейских песен прибавлять к ним припевы, одинаковые для всей песни (следы эой практики заметны и в нынешнем богослужении - так, песнь Пресвятой Богородицы на утрени поётся с припевом "Честнейшую херувим").
Впоследствии стали составляться и особые припевы, посвящённые празднуемому событию. В упоминавшемся выше описании Синайской утрени говорится о том, что их припевали к наиболее торжественной песни - песни трёх отроков (Дан., III гл.). Таким образом, "первоначальною формою канона был однопеснец"[7] Постепенно появились двупеснцы и трипеснцы (которые, кстати, дали название Триодям - греч. "триодион" буквально значит "трипеснец").
Творцом полной формы канона по праву считается преп. Андрей Критский (650 - 726 гг.). Его Великий покаянный канон и поныне занимает исключительное место в составе служб Великого Поста. Среди других прославленных песнотворцев можно указать св. Иоанна Дамаскина, Косьму Маиумского, св. Иосифа-песнописца, Феодора Студита.
Возникнув в монашеской среде, канон быстро распространился по всему православному востоку и полностью вытеснил из богослужения древний жанр кондака, восходящий к преп. Роману Сладкопевцу.
Как уже было сказано, основой канона служат библейские песни. В православном богослужении их употребляется девять.
Первая, песнь Моисея (Исх. XV; 1-19), была воспета пророком после чудесного перехода Израиля через Чермное море:
Вторая песнь, обличительного характера, также принадлежит Моисею (Втор. XXXII, 1-43). Она содержит предупреждение израильскому народу, что за идолопоклонство и нечестие Господь пошлёт наказание - голод, болезни, нападение враждебных народов, - наказание, которое однако, закончится не уничтожением Израиля, но помилованиеми утверждением веры в Единого Бога.[8]
Вторая песнь в современном богослужении употребляется почти исключительно по вторникам св. Четыредесятницы и в большинстве канонов отсутствует.[9]
Третья песнь, св. Анны, матери пророка Самуила (1Царств. 2;1-11) выражает радость о даровании сына:
Четвёртая песнь, пророка Аввакума (III, 1-19) говорит о грядущем шествии Господа для суда над халдеями, угнетателями еврейского народа:
Пятая песнь пророка Исаии, исполнена пророческого ожидания всеобщего воскресения:
Для шестой песни взята песнь пророка Ионы (2; 3-10) воспетая им в чреве кита, в которой вместе с воплем раскаяния звучит непоколебимая надежда на спасение:
Седьмая песнь, хвалебный гимн трёх отроков в пещи вавилонской (Дан.III, 25-26), отсутствующая в еврейской Библии, взята из греческого перевода LXX, (т.наз. Септугианты) и в каноне составила 2 песни. Первая её часть (ст. 25-56) прославляет Бога за Его справедливое наказание избранного народа и содержит мольбу о помиловании. Вторая часть (67-88) представляет собой как бы не умолкающий гимн Творцу, присоединиться к которому приглашается всё творение:
Восьмая песнь, Пресвятой Богородицы, исполняется обособленно, с припевом "Честнейшую...". По содержанию она перекликается с песнью св. Анны.
Девятая песнь (Лк. 1, 68-78) была воспета Захарией, отцом Иоанна Предтечи. Она прославляет Бога за спасение, дарованное народу Его:
Стих из пророка Исайи(IX; 2) процитированный Захарией, отсылает нас к пророчеству о рождении Мессии, о Котором говорится, что "Владычество Его на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь Мира".(Исх. 9;6) М. Скабалланович замечает, что "песни радостные заняли нечётные места, а скорбные - чётные (ср. шестопсалмие), исключая песни седьмую и восьмую, где для этого принципа пришлось бы конец песни поставить раньше начала".[10]
Cо стихами библейской песни перемежаются тропари. Существует несколько объяснений значения слова "тропарь" (греч. "тропарион"), например от "тропайя", - "победный знак, трофей", "в таком случае его смысл - прославить победу мученика над язычеством, преподобного - над страстями... или Самого Спасителя - над смертью";[11] или "тропос" т.е. "образец, музыкальный лад". Наиболее убедительно выглядит версия происхождения слова "тропарь" от глагола "трепо" - "вращаю, обращаю". Таким образом, в наиболее общем значении "тропарь" - это "строфа, которая должна перемежаться другими текстами".[12]
Первый из тропарей носит название "ирмос" -"сцепление, связь". Название это вполне оправдано, т.к. содержанием своим ирмосы, по большей части, перекликаются с содержанием библейской песни (или являясь буквальной цитатой св. Писания[13] или же содержа вполне узнаваемую аллюзию[14], по форме же (количеством слогов и чередованием ударений) выступает в роли "подобна" для остальных тропарей соответствующей песни.[15]
Естественно, такое строение канона предполагает певческое его исполнение. К сожалению, современная практика повсеместно заменила пение тропарей канонов (кроме пасхального) чтением их. О том, что так было не всегда, свидетельствует, например, тот факт, что ещё в середине XIX в. Рогожскими старообрядцами пелся также канон недели Ваий.[16]
Библейские песни также исчезли из практического употребления. Ныне в большинстве храмов они исполняются исключительно Великим Постом, в остальное же время года заменяются неуставными припевами (например, "Святителю отче Николае, моли Бога о нас" и т.п.) Следует, однако, заметить, что практика замены библейских песен достаточно древняя и восходит по времени не позднее XVI в.[17]. Тем не менее, действующий Устав [18] прямо предписывает пение библейских песен, которые содержатся в трёх редакциях: более полной - для времени Великого Поста, несколько сокращённой - для будничного богослужения ("Господеви поем"), и ещё более сокращённой - праздничного ("поем Господеви"). Завершает песнь особый праздничный ирмос, который называется катавасией (от греч. "катавэно" - "схожу вниз"), что указывает на пение его совместно обоими ликами (хорами), для чего они должны сходить с клиросов и выстраиваться на середине храма. "Возможная при этом "сходе" путаница объясняет происхождение того насмешливого, уничижительного значения, которое этому слову честно придаётся в общежитии, как "путаница, беспорядок"[19]
Кроме указанного выше принципа стихосложения можно отметить, что некоторые древние каноны(в частности, канон преп. Иоанна Дамаскина на Рождество, Богоявление и Пятидесятницу) написаны ямбическим триметром и в этом отношении приближаются к образцам классической древнегреческой поэзии.[20] Ещё одна интересная особенность, присущая церковной гимнографии - это наличие акростиха (слав. Краестрочия, краегранесия). Акростих "обычно при сочетании начальных букв только ирмосов или только тропарей, или и ирмосов, и тропарей вместе даёт какую либо фразу, относящуюся к тому же празднуемому событию или же очень часто, что особливо ценно, открывает имя автора канона".[21] Понятно, что при переводе на церковно-славянский язык все эти особенности теряются. Впрочем, изредка, в канонах составленных отечественными гимнографами, акростих появляется. Так, святитель Афанасий (Сахаров) приводит интересный пример "стихотворного перворечия" в каноне из службы блгв. кн. Андрею Боголюбскому: "Славнейшего / богоспасаемого / града / Владимира / святыя / соборныя / апостольская / великая / церкви / первого / иерея / остроумия / тезоименитого / тщанием / написася / сие / все / святому / благоверному / великому / князю / Андрею / Боголюбскому / славному / чудотворцу / владимирскому / трудолюбием / многогрешного / Иоанна / Владимира / града / жителя / нища." [22]
Канон непременно исполняется на утрени, являясь центральной её частью. Устав при этом указывает на обязательное количество тропарей (в большинстве случаев 14 или 16, иногда 12, 10 или даже 8)[23] для каждой песни, причём указывается количество канонов, соединяемых на богослужении (максимальное число - четыре - для воскресной утрени).
Поётся канон и на повечериях, воскресных полунощницах, а также на елеосвещении, отпевании.
Можно только сожалеть о том, что современная практика совершенно исключила канон из состава молебна (редкое исключение - молебный канон св. муч. Феодору Тирону в первую субботу св. Четыредесятницы), и панихиды, оставив в первом случае только припевы, во-втором - ирмосы (которые, вообще-то говоря, следует опускать), и припевы. Между тем, Устав назначает для общественных панихид, совершаемых в пяток вечера, 8 канонов, на 8 гласов, которые должны исполняться попеременно; на частных панихидах по умершим многим - канон 8 гласа с субботней службы Октоиха; для панихид по одном усопшем канон из последования по исходе души от тела; и в дни нарочитого поминовения известного усопшего (постановление Московского собора 1667 г.) - канон из последования погребения.[24] "Как разнообразилось бы содержание панихиды, если бы все эти каноны каждый в свою очередь исполнялись полностью! Какой особенный оттенок получила бы каждый раз панихида, если бы все тропари канона пелись на положенный глас..."[25]
В дополнение к этим справедливым словам присноамятного святителя Афанасия хотелось бы привести высказывание уже не раз цитировавшегося архим. Киприана (Керн): "В богослужении сокрыто всё наше богатство, вся ризница наших духовных сокровищ. Глубины догматических истин, величайших откровений Божиих, как и нравственные заповеди, содержатся в стихирах, тропарях, канонах...[26]. Надо помнить и крепко себе усвоить, что богослужение, в самом широком смысле этого слова, т.е. песнопения, чтения из Писания и поучительных отеческих книг... всё это есть источник нашего богословского назидания и боговедения. Нельзя ограничивать изучение святоотеческих творений одними только богословскими трактатами в прозе, надо обращаться и к церковной поэзии... и вообще к богослужению".[27]
Словами архим. Киприана хотелось бы и закончить настоящую статью: "Задача наша состоит в том, чтобы дать верующему, православному, благочестивому христианину возможность хотя бы вкратце познакомиться с красотой и главным смыслом нашего богослужения... Если нам это удастся, хотя бы отчасти, мы сочтём свою задачу выполненной".[28]
1. А.Д. Вейсман. Греко-Русский словарь, М.1991, с.660; М. Скабалланович. Толковый Типикон, вып.I-Ш Киев, 1910 г., М., Паломник 1995(репринт.), вып. II, с. 256
2. Архим. Киприан (Керн). Литургика. Гимнография и Эортология, М., Крутицкое Патриаршее подворье, 1997 г., с.23
3. М. Скабаллонович. Толковый Типикон. вып.II, с.256 "Будучи поэтому излияниями высочайшего религиозного одушевления, они составляют лучшую часть, цвет библейской поэзии и могут быть поставлены выше псалмов" - там же, с. 256.
4. Там же, с. 259.
5. Существовало даже крайнее мнение, которое можно найти в рассказе о авве Памве (IV в.) в "Древнем Патерике" Никона Черногорца. В ответ на рассказ ученика, о пении в Александрийских церквях, старец сказал: "Горе нам, чадо, близки дни, когда иноки оставят твёрдую пищу, изреченную Духом Святым(т.е. св. Писание) и примутся за песни и гласы... Какое умиление будет иноку, когда он, стоя в церкви или в келии, возвысит голос свой, как вол?" - цит. по: М. Скабаллонович Толковый Типикон. вып. I, с.243. О монашеском богослужении см. также: М.С. Желтов, "Богослужение египетского монашества IV в." в книге: История Египетских монахов, М., 2001г., с. 107-115.
6. М. Арранц, Око Церковное. История Типикона, М., 1999г., с.38-39.
7. М. Скабалланович, цит. соч. II, с.267.
8. Замечательно, что 11-й стих этой песни, у Моисея исходяший из уст Яхве, Христос буквально повторяет уже от Своего имени(Mф. XXIII; 37)
9. "Для времени св. Андрея Критского характерно, что 2-я песнь в его канонах ещё не исключалась; каноны всех праздников её имели... сохранил её и Дамаскин... Косьма Маюмский уже не писал вторых песен" - арим. Киприан(Керн) Литургика... с. 45.
10. М. Скабалланович цит. соч. с.28
11. Архим. Киприан(Керн) цит. соч. с.28
12. М.С. Красовицкая, Литургика, М., ПСТБИ, 2000г., с.67.
13. Например, ирмос 2 песни 1-го гласа: Вонми, Небо, и возглаголю, и да слышит земля глаголы уст моих: яко имя Твое, Господи, призвах." - ср. Втор. XXXII, 1.
14. Например, ирмос 6 песни 3-го гласа: "Во глубину сердца морского отвержен бых, яко Иона, вопию Ти: возведи мя от или, да воздам Ти молитвы моя, Господи."
15. Эта особенность церковной греческой поэзии долгое время была совершенно неизвестна литургической науке. Считалось даже, что все богослужебные тексты написаны прозой. Первым учёным, обнаружившим существование правил греческого церковного стихосложения, был Жанн-Батист-Франсуа Питра (1812-1889). Им была найдена схолия грамматика Феодосия Александрийского, в которой дано правило для составления церковных песнопений: "Если кто желает составить канон, прежде /ему/ необходимо написать ирмос (точнее- составить мелодию для ирмоса), затем прибавить тропари, равные по количеству слогов и совпадающие с ирмосом по тоническим ударениям, а также сохраняющие его замысел." - архим. Киприан(Керн).
16. Иером. Михаил. Литургика. курс лекций, М., ПСТБИ, 1996 г.
17. М. Скабалланович, цит. соч. вып. II, с.265. Интересно, что для господских канонов указываются припевы, соответствующие содержанию праздника: для Рождества - "Слава, Господи, Рождеству Твоему", для Крещения - "...Крещению Твоему" - там же, с.256
18. Типикон, гл.18
19. Архим. Киприан(Керн) цит. соч. с.50.
20. Там же, с.45.
21. Там же, с.51
22. Молитва всех вас спасёт. Материалы к жизнеописанию свят. Афанасия, еп. Ковровского, М., ПСТБИ, 20000г., с.551
23. В. Розанов. Богослужебный Устав Православной Церкви. Опыт изъяснительного изложения порядка богослужения Православной Церкви., М., ПСТБИ, 20000г., гл. 37, с. 214-235
24. Еп. Афанасий(Сахаров), О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви, С.-Пб., Сатис, 1995г., с.170-171
25. Там же, с. 170
26. Иером. Киприан. Взгляните на лилии полевые. Курс лекций по литургическому богословию, изд. Макариев-Решемской обители, 1999г., с. 6.
27. Архим. Киприан(Керн) "Литургика...", с. 10-11
28. Иером. Киприан, "Взгляните...", с.9-10.